Митрополит Астанайский и Казахстанский Александр: «Знаменательная дата 140-летия Туркестанской епархии побуждает нас благодарно вспомнить труды православных подвижников прошлого»

Ваше Высокопреосвященство, в нынешнем году исполняется 140 лет со дня образования Туркестанской епархии.

Для православных верующих Казахстана это прекрасный повод вспомнить историю. Верно ли, что христианство на земле Семиречья имеет древние, глубокие корни?

Нынешняя знаменательная дата вновь побуждает нас проникнуть мысленным взором в прошлое. Христианство имеет на благословенной земле Семиречья глубокие корни. 

Еще в середине XIX века известный русский ученый, исследователь Центральной Азии, П. П. Семенов-Тян-Шанский, находясь в Венеции, получил возможность изучить так называемую Каталонскую карту мира, составленную в 1375—1377 гг. Авраамом и Иегуди Крескесами. Ученый обратил внимание на изображение здания с крестом, которое помещалось на северном берегу озера Иссык-Куль, что в 70 километров от Алма-Аты, в Киргизской части Семиречья. Рядом на карте имелась надпись: «Место, называемое Иссык-Куль. В этом месте монастырь братьев армянских, где пребывает тело святого Матфея, апостола и евангелиста».
Как известно, апостол Матфей проповедовал и нашел свою кончину в Сирии. Возможно, его мощи были перевезены в Центральную Азию, при наступлении войск тогда еще языческого Рима в ранние века христианства.

На берегах Иссык-Куля и сегодня активно проводятся археологические раскопки. Исследования показали, что на территории современных Киргизии и Казахстана в древние времена существовали христианские церкви. Так, например, на городище Ак-Бешим были раскопаны христианская церковь и кладбище вокруг нее. На Краснореченском городище тоже проживала христианская община, о чем свидетельствуют могильные камни с эпитафиями и погребения, где находили бронзовые и нефритовые христианские кресты, так называемые, «кайраки». Кроме того, на Иссык-Куле нашли покрытую синей глазурью керамическую вазу, на которой изображены двенадцать апостолов. Перечень археологических находок можно продолжить…

Какие исторические события предшествовали основанию в Семиречье первой епархии Русской Православной Церкви?

В ХVIII веке начался длительный процесс добровольного вступления в русское подданство трех казахских жузов с одной стороны и движение русского казачества в Центрально-Азиатские пределы для защиты новых русских подданных – с другой. Тогда же, в ХVIII веке на территории современного Казахстана русскими казаками были основаны первые крепости-форпосты – Семиполатная, Усть-Каменогорская, Петропавловская. Вдоль пограничной линии и в военных оборонительных укреплениях стали возводиться первые православные храмы.
Первый в Средней Азии постоянно действующий православный храм был воздвигнут русскими воинами в 1845 году в укреплении Раимское, Сыр-Дарьинской области. А в 1850 году в Капальской станице сооружен первый молитвенный дом, куда в 1852 году назначен священник. С этого времени в пределах Туркестанского края стали регулярно совершаться православные богослужения. С образованием крепостей в азиатские пределы потянулись русские крестьяне-переселенцы, отличавшиеся глубокой религиозностью.
В 1854 году был заложен первый форпост непосредственно в Семиреченском крае – укрепление Верное, которому в 1867 году императором Александром II был присвоен статус города.
В том же году было образовано Туркестанское генерал-губернаторство. В его состав вошли две области: Сыр-Дарьинская с центром в городе Ташкенте и Семиреченская, главным городом которой стал Верный.
В интересах не только церковных, но и государственных, первый генерал-губернатор Туркестанского края Константин Петрович фон-Кауфман в 1868 году стал ходатайствовать перед Святейшим Синодом об учреждении особой епархии и назначении епархиального архиерея.
4 мая 1871 года императорским указом было утверждено решение об открытии Ташкентской и Туркестанской епархии. По настоянию Кауфмана, местом постоянного пребывания нового епископа был выбран не Ташкент, а Верный. Именно это решение предопределило стремительное духовное развитие Верного вскоре после учреждения кафедры.

12 ноября 1871 года в Туркестан назначен первый епископ - Преосвященный Софония (Сокольский).

Верно. Но фактически начало деятельности Ташкентской и Туркестанской епархии нужно отнести к 1872 году – именно тогда, 24 мая Преосвященный епископ Софония прибыл в город Верный и возглавил самую обширную в то время в России епархию.

Какой была новоучрежденная епархия? Что можно сказать о личности первого архипастыря города Верного?

На момент учреждения епархии в Туркестанском крае было 26 церквей. Из них 13 – в Сыр-Дарьинской области и столько же в Семиреченской. Духовенство епархии тогда состояло почти из одних священников. Диаконов в Семиреченской области было только трое, а в Сыр-Дарьинской – ни одного. Известно, что первые священники прибыли в Семиречье из Томской, Оренбургской, Уфимской, Новгородской, Казанской, Воронежской и Волынской епархий. Практически все они были неплохо подготовлены – имели полное семинарское образование.
Владыка Софония был глубоко духовный и многосторонне образованный архипастырь. Находился в тесной духовной дружбе со святителем Игнатием (Брянчаниновым), скончавшимся за четыре года до этого. Владыка Софония еще молодым иеромонахом в Вологде подводил будущего великого подвижника Русской Православной Церкви к монашескому постригу. Позже, в сане архимандрита, отец Софония посетил архимандрита Игнатия в столичной Сергиевой пустыни. Проходя по шикарно мебилированным на средства высокопоставленных почитателей настоятельским покоям, отец Софония не удержался от вопроса: «Что же, отец Игнатий? Где наши мечты о пустыне, о строгих подвигах, о лишениях?». В ответ архимандрит Игнатий провел его в одну из отдаленных своих комнат и молча отворил перед гостем дверь. Что же увидел вопрошавший? – Голые стены, небольшую икону с неугасимой лампадой перед ней и убогую рогожку на полу…
«Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии…» (Флп. 4:12), - свидетельствует святой апостол Павел.
Конечно, отец Игнатий всегда оставался аскетом в подлинном значении этого слова. Таким же нетребовательным в быту и аскетичным был его друг, архимандрит Софония. Мечтам обоих о пустынных подвигах не суждено было осуществиться: их ожидали святительские кафедры. Преосвященный Игнатий, хотя уже на закате своих дней, но все-таки имел утешение насладиться уединением и всецело предаться иноческим трудам в тихой келье Костромской Николо-Бабаевской обители.
Преосвященный же Софония до конца своей жизни стоял на страже интересов Церкви Христовой среди многомятежного мира и умер в краю, где не было ни одной иноческой обители, и где он был единственным монахом.

Владыка Софония прибыл на новую кафедру уже в преклонном возрасте…

Прежде чем получить свое назначение в Туркестан, святитель Софония изъездил почти всю Россию, много потрудился на миссионерском поприще, находясь в Константинополе и Риме, а затем на Кавказе, где способствовал присоединению ассирийцев-несториан к Православию.
На новообразованную кафедру он поехал в возрасте 73-х лет. Что само по себе уже является подвигом. Но, несмотря на преклонные годы, владыка оказался просвещенным и энергичным деятелем-администратором, опытным духовным руководителем вверенной ему паствы
Изучая архивные материалы тех лет, удивляешься, сколько созидательных трудов положил этот старец на своем восьмом десятке! Очень непростое было положение у первых переселенцев. В архиве существует любопытный документ, в котором святитель представляет своего клирика к Ордену святого Станислава. Вот цитата из него, которая живописует условия, в которых совершали свое служение первые священники новой епархии: «Осмеливаюсь доложить, что нестерпимая в первые годы скука для приезжающих из России и страшная дороговизна на все, кроме хлеба…, служит как бы характеристикой здешней стороны. И это составляет причину того неприятного явления, что многие из приезжающих сюда, обратно уезжают домой, возвращая Правительству подъемные деньги и двойные прогоны…».
Владыка был добрым помощником и другом для каждого своего клирика. Как добрый пастырь радел за свою паству. Служение епископа Софонии дает пример жертвенности и для современного духовенства. Этот старец, имея немалые заслуги перед Церковью, не отказался от места служения, не попросился на покой, а поехал в дальний край Российской империи, терпя болезни, лишения и невзгоды. Господь даровал ему мирную кончину. 26 ноября 1877 г, в день своего 78-летия, святитель предал душу Господу. Могила его в настоящее время находится на территории Иверско-Серафимовского женского монастыря.

Сегодня мы перелистываем страницы первых лет жизнедеятельности Туркестанской епархии. Среди преемников архиепископа Софонии по Туркестанской кафедре были такие незаурядные личности, как епископ Александр (Кульчицкий), епископ Неофит (Неводчиков). Они оставили глубокий след своей архипастырской деятельности не только в становлении Православной Церкви в Казахстане.
Но, как известно, в июне прошлого года Синодом Украинской Православной Церкви прославлен в лике святых исповедников схиархиепископ Антоний (Абашидзе), которого алматинцы знают как епископа Димитрия, управлявшего в свое время Туркестанской и Ташкентской епархией. Наверное, ему принадлежит особое место среди Туркестанских святителей?

Несомненно, Преосвященный епископ Димитрий (Давид Абашидзе) был выдающимся иерархом Русской Православной Церкви. Его жизнь и деятельность представляют немалый интерес.
Как известно, происходил он из старинного, славного грузинского вельможного рода. Князь Абашидзе — по отцу, по материнской линии он был в родстве с другим знаменитым княжеским семейством — Багратуни, тем, из которого вышел герой Отечественной войны 1812 года генерал Багратион. Будущий архипастырь в 1891 году с отличием окончил юридический факультет Императорского Новороссийского университета. В совершенстве владел искусством верховой езды, превосходно фехтовал. Перед талантливым и высокообразованным аристократом открывался путь к высоким должностям и к придворной карьере. Но князь Давид, неожиданно для своей родни, поступил в Киевскую Духовную Академию, на первом курсе которой принял монашество с именем Димитрий. В 1896 году, по окончании Академии, он был рукоположен в сан иеромонаха.

Как можно расценить такой резкий поворот в судьбе Грузинского князя?

Уход Давида Абашидзе из родового княжеского дворца в монастырь – это путь особого духовного делания, о котором преподобный Иоанн Лествичник сказал: «Монах есть тот, кто, будучи облечен в материальное и бренное тело, подражает жизни и состоянию бесплотных». Это путь к цели, заключающейся в спасении своей души и душ своих ближних. Подобный путь несколько десятилетий ранее прошел уже упоминавшийся нами святитель Игнатий (Брянчанинов), друг святителя Софонии.

Известно, что в годы ректорства в Тифлисской духовной семинарии, епископ Димитрий был знаком с Иосифом Джугашвили…

Да, это действительно так. В 1896 году отец Димитрий был назначен преподавателем Священного Писания в Тифлисскую духовную семинарию. Среди его воспитанников оказался Иосиф Джугашвили. В 1897 году отец Димитрий был назначен инспектором Кутаисской духовной семинарии, а через год возвратился в Тифлисскую духовную семинарию – также в должности инспектора. Несколько раз Джугашвили уличали в нарушении семинарской дисциплины, посещении революционных сборищ и хранении нелегальной литературы. В 1899 году Иосиф Джугашвили был отчислен из семинарии.
Совершая служение Церкви, отец Димитрий устно и в печати выступал с пламенными проповедями, обличающими революционное безумие.
Вскоре отец Димитрий был возведен в сан архиерея, а в 1906 году назначен на Ташкентскую и Туркестанскую кафедру.

Как складывалось служение владыки Димитрия в Туркестане?

С первых же шагов своего служения Преосвященный Димитрий стал завоевывать симпатии во всех слоях общества. Духовенство было обласкано новым архиереем и воспрянуло духом. Он посещал сельские приходы, при этом умел найти и сказать крестьянам простые и проникновенные слова о Православной вере. Многообразные познания помогали Владыке найти общий язык и с интеллектуальной элитой. В Верном вокруг епископа образовался кружок православной интеллигенции, которую он стремился вдохновить на дело просвещения народа. Владыка радушно приглашал к себе, угощал чаем и часами беседовал с купцами-благотворителями, которым было приятно внимание архипастыря. В обращении епископа с дворянами, чиновниками, офицерами проявлялось его благородное происхождение и воспитание; они знали о его княжеском достоинстве и видели в архиерее «человека своего круга». Владыке удалось растопить ледяную стену отчуждения, которая первоначально разделяла имперскую и духовную власть в Туркестане.
При епископе Димитрии было завершено строительство Вознесенского Кафедрального собора в городе Верном, рядом с Кафедральным храмом построен Дом Народного просвещения имени Императора Николая II. Владыкой Димитрием освящены в Верном Никольский собор, Введенская церковь, что на Клеверных участках и Алексеевский военный храм. В те же годы были воздвигнуты дивной красоты храмы в Самарканде, Коканде, Ашхабаде, Байрам-Али, Иссык-Кульском Свято-Троицком мужском монастыре.
Владыка Димитрий положил начало монашеству и пустынножительству в Семиреченском крае. От его руки приняли монашеский постриг и священный сан преподобномученики Серафим и Анатолий, и по его благословению основали в горах Заилийского Алатау первые монашеские скиты. Туркестанский архипастырь основал в Верном Иверско-Серафимовский женский монастырь.
При владыке Димитрии в кафедральном граде был открыт детский приют с Александро-Мариинской церковью, начал свою работу епархиальный свечной завод. По ходатайству владыки в епархию были доставлены частицы святых мощей святого великомученика и целителя Пантелеимона, святителя Григория Богослова, святого Нифонта патриарха Царьградского, святой мученицы Параскевы… .
Преосвященный учредил ежемесячный журнал «Туркестанские епархиальные ведомости», который за несколько лет сделался авторитетным изданием, имевшим значительное влияние на состояние умов в Туркестане. Владыка заботился и о том, чтобы насущным делом просвещения народа занималось не только духовенство, но и образованные православные миряне, которых Архипастырь привлекал к работе в созданных по его благословению церковных организациях, таких как Туркестанское епархиальное братство в честь Казанской иконы Божией Матери, Туркестанское общество религиозно-нравственного просвещения, Православное общество хоругвеносцев, Закаспийское братство Святого Креста в Ашхабаде.
В 1910 году по приглашению Владыки Димитрия в епархию прибыл его личный друг и духовный брат протоиерей Иоанн Восторгов (впоследствии принявший мученический венец), который в течение полутора месяцев читал для духовенства лекции о борьбе с сектами.

Памятником истории тех времен стал упоминавшийся Вами Вознесенский кафедральный собор. Какова история его создания?

Вознесенский кафедральный собор Алма-Аты – это, действительно уникальный памятник истории и архитектуры.
Освященный епископом Димитрием в 1907 году, собор пережил разрушительное землетрясение 1911 года, революции, войны, советские времена гонений.
Уверен, что у каждого жителя Алма-Аты с этим собором связаны многие личные воспоминания. Помню свое первое посещение собора в январе 2010 года, во время визита в Казахстан Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. Буквально через два месяца в этом прекрасном соборе я впервые совершал богослужение в сане Главы Митрополичьего Округа.
Это уникальный памятник, жемчужина мирового деревянного зодчества, чудо инженерной мысли. Подготовка к его строительству длилась около 30 лет. Лучшие архитекторы и инженеры Семиреченского края принимали участие в этом строительстве. Сложно назвать непосредственного автора данного проекта. Да и сами чертежи собора нам так и не удалось разыскать в архивах. Официальные источники называют имена архитекторов К. Борисоглебского и С. Тропаревского, а также имя инженера А.П. Зенкова. Трудился над проектом и Павел Гурде – выдающийся зодчий, ученый и педагог, который будучи французом по происхождению, посвятил все свои жизненные силы и таланты нашему городу. Павел Гурде является автором первого герба Верного (Алматы), он спроектировал немало значительных зданий города.
Вознесенский собор – величественный свидетель истории Алма-Аты, хранитель православной духовности предков наших.

На долю Преосвященного Димитрия выпало пережить со своей паствой катастрофическое землетрясение, произошедшее в Верном в 1911 году...

Землетрясение стало тяжким испытанием и проверкой лучших человеческих качеств, воспитанных в горожанах Православной Церковью. В эти дни город представлял собой жуткую картину разрушения. Епископ Димитрий собирал горожан для совместной покаянной молитвы на церковной площади у Вознесенского Кафедрального храма. Он отпевал погибших, утешал осиротевших. Преосвященный возглавил Комитет по сбору пожертвований и помощи пострадавшим.
Епископ Димитрий всем сердцем полюбил Семиречье и открыто высказывал желание навсегда остаться в Верном, управляя Туркестанской епархией. Но желанию Преосвященного владыки не суждено было сбыться. Весной 1912 года Императорским указом епископ Димитрий был переведен на Таврическую кафедру.
Туркестанцы со слезами провожали своего архипастыря, в прощальных словах выражая свою искреннюю любовь к святителю и отмечая его выдающиеся заслуги по устроению духовной жизни края. Плакал и сам владыка, испытывая глубокую печаль расставания с Туркестаном.

Епископ Димитрий прожил долгую жизнь, подвизался в Матери городов русских – Киеве. Как завершился его жизненный путь?

В 1926 году в Киево-Печерской Лавре святитель принял великую схиму с именем Антоний. Он стал подвизаться в затворе в Лаврской Китаевской пустыни, в строгом посте и молитве.
Впрочем, одной молитвой служение схиархиепископа Антония не ограничилось. Подобно своему небесному покровителю, преподобному Антонию Печерскому, он не оставлял без наставлений православный народ, и слово нового Киево-Печерского старца, схиархиепископа Антония, далеко разносилось по терзаемой богоборцами Русской земле. Полуслепой архипастырь оказался духовно зорче многих своих собратий: в своих посланиях он выступал с обличениями обновленчества и григорианского раскола.
Мирное житие схиархиепископа Антония в затворе было прервано вторжением богоборцев, закрывших Киево-Печерскую Лавру и разогнавших иноческую братию. Святитель-схимник был вынужден вернуться в мир: он жил в Киеве, скитаясь по домам верующих, питая их словом духовного наставления. Господь наделил его даром прозорливости и чудотворения; по его молитвам совершались исцеления, духовные его чада избавлялись от опасностей и бед.
В период немецкой оккупации схиархиепископ Антоний вместе с группой иноков вновь поселился в пещерах Киево-Печерской Лавры, возобновив молитвенную жизнь великой обители.
Владыка мирно отошел ко Господу 1 ноября 1942 года и был погребен близ места своих подвигов, у входа в ближние пещеры Киево-Печерской Лавры. Ныне он причислен к лику святых, а его мощи обретены.
Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины Владимир передал алмаатинцам для благоговейного молитвенного почитания частицу святых мощей преподобноисповедника схиархиепископа Антония.

В дни празднования 140-летия епархии невозможно не вспомнить и о других многочисленных страдальцах за имя Христово на земле Семиречья…

Вскоре после трагических событий октября 1917 года Верненское викариатство Туркестанской епархии разделило печальную участь всей Российской Церкви. Поэтому сегодня главное наше достояние «пресветлое воинство мучеников и исповедников». В 20-е и 30-е годы прошлого века здесь, на бескрайних просторах Сары Арки, названной Святейшим Патриархом Алексием II «раскрытым антиминсом», в Семиречье, в предгорьях Заилийского Алатау, в Туркестане несли свой тяжкий крест, томились, умирали десятки тысяч православных людей, сосланных в Казахстан со всех концов Советского Союза. Для каждого христианина любое воспоминание об их подвигах укрепляет веру, вдохновляет на новые труды. Именно о мучениках говорит святой апостол Павел: «Поминайте наставников ваших, и… взирая на кончину их жизни, подражайте вере их…» (Евр. 13:7). Слово «мученик» на греческом языке тождественно слову «свидетель». Как в древние времена, так и в XX столетии, исповедники свидетельствовали миру о силе своего христианского упования. И мир покорялся этому свидетельству.
Первым мучеником земли Семиречья стал святитель Пимен (Белоликов), прославленный для общецерковного почитания на Юбилейном Архиерейском соборе 2000-го года. Без суда и следствия он был расстрелян в пригороде Верного. Предпринималось много попыток найти его святые мощи, но пока тщетно. На месте его расстрела, в роще Баума, всегда собирались верующие, чтобы почтить память мученика.
Любимы и пользуются почитанием алмаатинцев места, связанные с подвигами и мученической кончиной иеромонахов Серафима и Феогноста, расстрелянных в Тянь-Шанских горах. Здесь ныне расположен красивейший горный скит.
Драгоценное достояние Алма-Аты – честные мощи священноисповедника митрополита Николая (Могилевского), обретенные в 2000 году и ныне хранящиеся в Никольском соборе.
Имена мучеников и исповедников казахстанских сегодня хорошо известны. Знаменательно, что к ныне отмечаемому юбилею приурочен выход фильма «Свет радости в мире печали» о приснопамятном митрополите Иосифе (Чернове), исповеднике. Его могила на старом кладбище – одно из самых посещаемых мест Алма-Аты. Хотел бы выразить признательность создателям этой прекрасной документальной ленты, Вере Викторовне Королевой и творческой группе специалистов документального кино из Санкт-Петербурга.

Сегодня мы в основном говорили о первых годах жизнедеятельности епархии. Так важно, чтобы интерес к этому времени и к его подвижникам никогда не пропадал среди православных Казахстана. Не секрет, что в прошлом веке многое пытались вычеркнуть из памяти.

В связи с этим не могу не упомянуть имена тех святителей, которым выпало сохранять церковное достояние православного Казахстана в самые трудные годы XX столетия. Епископ Серафим (Гачковский) управлял епархией в период 1975- 1982 гг. Он погребен рядом с владыкой Иосифом. Пусть Господь сохранит на долгие годы ныне здравствующих митрополита Днепропетровского и Павлоградского Иринея (Середнего) и митрополита Псковского и Великолукского Евсевия (Савина), которые трудились на кафедре святителей Алма-Атинских и Казахстанских в 80-е. годы.
Особые слова благодарности – двум моим непосредственным предшественникам по кафедре: митрополиту Тульскому и Ефремовскому Алексию (Кутепову) и митрополиту Пермскому и Соликамскому Мефодию (Немцову). В те годы, когда взаимоотношения Церкви и государственной власти стали благоприятными, именно им пришлось проводить большую, разностороннюю работу – трудиться над возрождением порушенных святынь, организовывать духовно-просветительскую деятельность, закладывать основы богословского образования. Благодаря их усилиям в Округе начали издаваться журналы, появились интернет-сайты, стала выходить литература, в которой рассказывалось о становлении епархии, о героических страницах ее истории. Всю эту деятельность мы стараемся развивать…

За последние два года Вашего святительства церковная жизнь в Казахстане значительно преобразилась…

Митрополичий Округ, получивший свой канонический статус на последнем Архиерейском Соборе в феврале 2011 г., является канонической частью Русской Православной Церкви. Поэтому все те начинания, которые предпринимаются в нашей Церкви по инициативе Святейшего Патриарха Московского и всея Руси КИРИЛЛА, касаются и православных Казахстана. Мы благодарны Святейшему Патриарху за его внимание к нашим нуждам и проблемам. В последние два года в Казахстане организовано несколько новых епархий, что повсеместно оживило духовную жизнь. По благословению нашего Первосвятителя столицы и областные центры посетили такие святыни Православия, как Курская Коренная икона Пресвятой Богородицы, мощи святых мучениц великой княгини Елизаветы и инокини Варвары. Мы ожидаем прибытие святых мощей блаженной Матроны Московской и святителя Спиридона Тримифунтского. В мае 2012 г. состоится новый визит в Астану Святейшего Патриарха, который примет участие в саммите религиозных лидеров и освятит новое здание духовно-культурного центра при Успенском кафедральном соборе.

Владыко, что бы в эти юбилейные дни Вы хотели бы пожелать Казахстанцам?

Уверен, что знаменательная дата 140-летия Туркестанской епархии подвигнет многих крещеных в Православную веру жителей благословенной земли Семиречья глубже проникнуть в историю родного края, с благодарностью вспомнить труды духовных подвижников прошлых лет.
Сегодня мы вспоминаем знаменательные события минувших лет, наше прошлое, наши достижения. Для меня, как и для всех православных казахстанцев, юбилей – важное и радостное событие. На протяжении всех этих лет мы сохраняем самое главное, что есть в нашем регионе – согласие, мир, взаимопонимание и дружбу. Президент страны Нурсултан Абишевич Назарбаев, посещая в этом году в праздник Рождества Христова главный православный храм Казахстана – Успенский кафедральный собор Астаны, сказал: «В многонациональном Казахстане традиционные религии мирно взаимодействуют друг с другом. Уважительное и бережное отношение государства к религиозным чувствам граждан - одна из важных основ межконфессионального согласия в нашей стране». В преамбуле нового Закона «О религиозной деятельности и религиозных объединениях» отмечена особая роль Ислама суннитского толка ханафитского мазхаба и Православного Христианства в истории и культуре Казахстана.
Желаю всему многонациональному народу Республики Казахстан благополучия, мира и единомыслия. Да укрепит Всеблагой Господь Своею Благодатью всех нас в делах на благо Отечества нашего. И трудясь над созиданием достойного будущего, будем черпать силы из источников духовной мудрости, оставленных нам в наследство нашими просветителями и наставниками в земле Казахстанской просиявшими и, взирая на кончину их жизни, будем подражать их вере.

Беседовала Марина Сазонова